Tafsir Surat Qāf ayat 22: Mungkinkah Kita Mengalami Kondisi Ketersingkapan (Kasyaf)?

Kondisi ketersingkapan, atau dalam istilah teknis mistik-sufistik dikenal sebagai kasyaf , mungkin adalah satu fenomena yang asing bagi kita, kaum millenial. Bertambah asing seiring kita membaca atau mendengar kisah-kisah sufistik yang lahir dari tokoh agung, sebut saja seperti Syekh Abdul Qadir al-Jilani, Ibn Athaillah al-Sakandari, atau Mbah Kiai Hamid Pasuruan.

Mengetahui kisah mereka, menjadikan kata kasyaf bagi kita seolah hanya keseakanan. Jangankan untuk mencapai bagaimana kenikmatan kasyaf itu, membayangkannya saja rasanya berat dan mustahil. Jika butuh bukti coba kita bayangkan kalau-kalau ada frasa sulthanul auliya’ milenial, sufi milenial, atau wali milenial. Membacanya saja terasa tidak koheren, terasa muhal frasa itu bisa muncul.

Sebagai sesama manusia seharusnya kita punya sedikit saja keberanian untuk mengatakan, hum rijal wa nahnu rijal, mereka manusia kita pun manusia. Tapi lagi-lagi kita akan sadar diri bahwa kita tak setangguh Imam Syafi’i yang kata-katanya lantang menembus waktu dan ruang. Nyaris seluruh waktu beliau adalah keilmuan. Nyaris seluruh waktu kita hanya rebahan. Membayangkan seorang millenial mencuit di lamannya ‘hum rijal wa nahnu rijal’ yang muncul dalam benak justru nyinyir netizen. Rupamu, mblegedesh, hilih ki*** , tidak lama kemudian bermunculan rekam jejak cuitan, like dan unggahan.

Apakah benar kita kaum millenial sama sekali tak mungkin mengalami kasyaf? Jika kita merujuk kepada pendapat para mufasir saat menafsirkan QS. Qāf ayat 22 justru kasyaf adalah suatu keniscayaan bagi umat manusia.

لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هَذَا فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ

 Sungguh kamu dahulu lalai tentang (peristiwa) ini, maka Kami singkapkan tutup (yang menutupi) matamu, sehingga penglihatanmu pada hari ini sangat tajam. (Terjemah Kemenag).

Syekh al-Maturidi dalam tafsirnya menyatakan, maka Kami singkapkan penutupmu yakni kami singkapkan kesamaran darimu yang mencegah datangnya ilmu dan tajalli mengenai-Nya. Sehingga penglihatanmu pada hari ini sangat tajam yakni yang dapat menembus, terang, melihat al-Haqq. Beliau mengutip pendapat bahwa kata hadid berasal dari kata al-hiddah yakni ketajaman yang menembus sehingga tiada lagi sesuatu yang tersembunyi. Seakan Dia menghendaki, wallahu a’lam, sesungguhnya saat kau di dunia bodoh mengenai hari dan hal ini, sekarang sungguh Aku telah memperlihatkan dan meyakinkan apa yang dulu kau lihat dalam keadaan melalaikan.

Sementara al-Thabari menafsirkan sehingga penglihatanmu pada hari ini sangat tajam, maka kau pada hari ini memiliki pandangan yang tajam. Mengetahui kelalaianmu di dunia. Seseorang memiliki pandangan terhadap sesuatu jika ia memiliki ilmu akan hal tersebut. Pandangan yakni ilmu itu sendiri.

Penting untuk menegaskan bahwa yang dimaksud pandangan pada ayat ini adalah ilmu. Lebih-lebih karena al-Tsa’labi dalam al-Kasyf wa al-Bayan menafsirkan maka Kami singkapkan penutupmu dengan penjelasan dan Kami hilangkan darimu kebutaanmu, Kami lenyapkan tabir darimu hingga kau dapat melihat apa yang terhijab darimu. Sekilas tidak ada yang musykil dari penafsiran al-Tsa’labi ini. Sampai kita bandingkan dengan QS. Taha ayat 125.

قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنْتُ بَصِيرًا

Ia berkata, “Ya Tuhanku, mengapa Engkau kumpulkan aku dalam keadaan buta, padahal dahulu aku dapat melihat.”

Apa yang dinyatakan al-Tsa’labi menjadi semakin musykil jika kita bandingkan dengan QS. Al-Muthaffifin ayat 15.

كَلا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ

Sekali-kali tidak sungguh mereka pada hari ini benar-benar terhijab dari Tuhan mereka

Mayoritas mufasir Sunni menafsirkan QS. Al-Muthaffifin ini dengan dibukanya kemampuan untuk melihat Allah bagi orang-orang yang beriman. Sementara orang yang tidak beriman dihijab dari kenikmatan ini.

Apa yang dikatakan al-Thabari di atas menjadi signifikan: bahwa yang dimaksud pandangan dalam QS. Qaf ayat 22 adalah ilmu bukan penglihatan. Sehingga tidak lagi timbul kesan pertentangan antara ayat-ayat di atas.

Selain itu, apa yang dikatakan al-Thabari tersebut berkelindan dengan penafsiran al-Tustari. Dalam tafsirnya al-Tustari menyatakan sehingga penglihatanmu pada hari ini sangat tajam, yakni pandangan hatimu akan segala hal menembus hingga titik persyahadatan.

Merujuk pada pendapat al-Tustari bahwa persayadatan akan nikmat Allah erat kaitannya dengan persaksian akan rahmatnya. Kasyaf berjalin dengan penglihatan hati, bukan mata telanjang. Fragmen dari kasyaf adalah ketika yang ada dalam penglihatan hati hanya Allah dan rahmat-Nya. Mengenai penglihatan hati ini perlu kita kutip aforisme nomor 15 dari Ibn Athaillah,

مما يدلك على وجود قهره سبحانه أن حجبك عنه بما ليس بموجود معه

Sebagian fragmen yang menunjukkan padamu atas wujud keperkasaan-Nya Yang Maha Suci adalah bahwa Dia telah menghijabmu dari-Nya dengan suatu yang tiada mewujud bersama-Nya.

Untuk memahami aforisme di atas perlu sedikit kami kutipkan aforisme sebelumnya di mana ibn Athaillah menyatakan bahwa seluruh alam raya adalah gelap dan yang dapat menerangi hanyalah penampakan al-Haqq. Abdul Majid al-Syarnubi mensyarahi aforisme ke-15 ini dengan mengutip Abu Hasan al-Syadzili yang mengatakan, “sungguh kita melihat kepada Allah ta’ala dengan pandangan iman dan keyakinan hakiki.”

Aforisme Ibn Athaillah adalah jalan suluk bagi murid mencari hakikat di dunia ini. Posisi kita yang ada di alam ini menjadikan pandangan mata kita terbatas sehingga pencapaian tertinggi adalah kasyaf yakni tersingkapnya mata hati.

Ringkasnya, Q.S. Qāf ayat 22 menjelaskan bahwa pasca kematian, semua kita akan kasyaf. Namun, kasyaf di akhirat ini sudah terlampau terlambat bagi mereka yang tidak beriman. Orang-orang mukmin di akhirat, dengan demikian, telah sampai pada tingkat kenikmatan nadzar. Sementara orang-orang yang tidak beriman akan dibiarkan kasyaf tanpa dapat kesempatan untuk nadzar. Dalam keadaan menyadari bahwa tiada kasih kecuali dari Allah mereka dibiarkan begitu saja, dilupakan. Apa yang lebih pedih dari dilupakan oleh Yang Maha Menjaga Yang Maha Mengasihi? Wallahu a’lam.